Charlotte WITT, Ways of Being. Potentiality and Actuality in Aristotle’s Metaphysics, Cornell University Press, 2003, p. 161.

Charlotte WITT, Ways of Being. Potentiality and Actuality in Aristotle’s Metaphysics, Cornell University Press, 2003, p. 161.Professeur à l’Université de New Hampshire (E.U), Charlotte Witt s’inscrit dans le courant de l’histoire féministe de la philosophie qui cherche à articuler l’histoire de la philosophie à la question de la différence sexuelle ou du “genre” (gender). C’est précisément sous ce double point de vue, de la spécialiste de la philosophie ancienne, et en particulier d’Aristote, et des théories féministes, que l’auteur se propose d’aborder dans cet ouvrage l’ontologie aristotélicienne. La thèse qu’elle cherche à établir comporte en effet deux volets distincts, l’un, interne à la philosophie d’Aristote, l’autre, relatif à la problématique du genre. D’où, par conséquent, deux étapes principales dans l’argumentation de l’auteur.

Dans un premier moment, qui constitue la majeure partie de l’ouvrage (chapitre 1 à 4), l’auteur cherche à établir deux points intimement corrélés. Elle entend, d’une part, mettre en évidence le caractère “intrinsèquement normatif” (p. 6) et hiérarchisé de l’ontologie aristotélicienne et, d’autre part, montrer que c’est de la distinction entre les deux “modes d’être” (ways of being) que sont la potentialité (potentiality) et l’actualité (actuality) opérée au livre Θ de la Métaphysique, et non de la distinction catégoriale entre la substance et ses attributs, que procède cette axiologie.

Afin de mener à bien cette démonstration, l’auteur commence par s’opposer dans l’introduction à un certain nombre de présupposés propres aux interprétations traditionnelles concernant le statut du livre Θ, et d’abord au principal d’entre eux qui consiste à y voir la prolongation de l’investigation sur la substance menée en Z et H (Ross, Kosman, Gill). Suivant cette perspective, le livre Θ, étant commandé par la problématique de la substance, ne constitue pas un traité autonome puisque son propos vise à résoudre les problèmes de l’unité de la forme et de la matière dans les substances composées, ou encore à étendre l’étude de la substance en direction de la substance immatérielle, introduisant ainsi au livre L. Or, selon l’auteur au contraire, le livre Θ constitue un traité fondamentalement indépendant de l’enquête sur la substance puisque la nouvelle distinction ontologique qu’il introduit est irréductible à la division catégoriale. Plus encore, la distinction entre les deux modes d’être de l’être en puissance et de l’être en acte mise en place en Θ permet d’aller plus loin dans la hiérarchisation de l’être que le langage de la substance contrairement auquel elle rend possible la comparaison des substances (périssables et immatérielles) entre elles. La métaphysique d’Aristote visant principalement selon l’auteur à la construction d’une ontologie normative et hiérarchisée, on commet donc une erreur en l’assimilant à une “métaphysique de la substance” (p. 3), puisque c’est dans la distinction des différents modes d’être que réside en réalité la clé de son axiologie. C’est à la démonstration de cette thèse et de la cohérence interne du livre Θ que l’auteur consacre ainsi les quatre premiers chapitres de l’ouvrage.

Intitulé “Défense de la dunamis”, le chapitre 1 part de l’opposition, en Θ 3, d’Aristote aux Mégariques, qui constitue, selon l’auteur, le point de départ de l’introduction de la distinction entre les deux modes d’être. Elle montre d’abord que c’est paradoxalement de sa proximité avec leur pensée que procède l’intérêt des Mégariques pour Aristote, lequel soutient comme eux la priorité de l’acte sur la puissance. Véritable “figure de pivot” (p. 15), ils lui servent donc à préciser son propre actualisme, le but étant pour Aristote d’introduire le mode d’être de la potentialité tout en maintenant le primat de l’acte. L’objet véritable du débat qu’Aristote mène avec les Mégariques n’est donc pas l’existence de la dunamis comme telle, mais bien celle d’une dunamis inactive, à partir de laquelle il devient possible de faire apparaître la potentialité. Commençant par présenter la position mégarique, l’auteur émet l’hypothèse selon laquelle l’élimination de la dunamis de leur vocabulaire philosophique tient essentiellement aux difficultés ontologiques et épistémologiques que ses représentants ont décelé dans cette notion (section 1). Après avoir présenté les trois arguments qu’Aristote oppose aux Mégariques (section 2) et montré que leur enjeu principal résidait dans l’idée d’une puissance inactive, l’auteur s’attache à la question de la relation que la possibilité entretient à la puissance (section 3). Soulignant l’originalité de la connexion opérée par Aristote entre les puissances d’une substance et ce que cette puissance peut, ce dont elle est capable donc et ce qui est possible pour elle, elle montre que la puissance ne signifie pas la possibilité, mais qu’elle l’implique. De là, l’auteur déduit que le possible qu’Aristote a en vue n’est pas de nature logique, puisqu’alors il ne serait pas limité par une puissance, ce qui la conduit à analyser l’introduction, par Aristote, d’un langage temporel dans les modalités (section 4). L’auteur discute alors la célèbre interprétation proposée par Hintikka. Selon celui-ci, en effet, Aristote soutenant une conception temporelle ou statistique des modalités commet une erreur puisque cela revient à comprendre les modalités en termes temporels, là où, d’un point de vue logique, modalités et temps doivent demeurés disjoints. Witt souligne que c’est au contraire la cohérence interne de la pensée d’Aristote qui exige cette référence de la possibilité au temps. Ayant été connectée à la puissance qui est fondamentalement “orientée sur le présent et le futur”(p. 36), la possibilité ne peut être pensée indépendamment du temps. Le possible n’étant pas d’abord une notion logique, l’auteur montre qu’on ne peut pas pour autant, comme le font certains interprètes (Bonitz), assimiler le possible au potentiel (section 5). Le possible, en effet, se rattache à des puissances, c’est-à-dire aux dispositions causales des substances, alors que la potentialité constitue le sens ontologique de la dunamis, c’est-à-dire un mode d’être.

C’est dans le chapitre 2 (“ Power and Potentiality”) que l’auteur analyse en elle-même la distinction qu’Aristote opère entre puissance et potentialité. Le nouveau sens, comme elle l’a montré, découle du premier, puisqu’avec la puissance causale inactive, Aristote a déjà pointé vers la notion de potentialité. Le problème que l’auteur entend envisager dans ce chapitre est donc de savoir si Aristote entend véritablement différencier ces deux notions, celle de puissance causale et celle de potentialité. La réponse de Witt passe ici par le rejet d’une conception unitaire de la puissance consistant à voir, dans la relation entre les deux sens, un approfondissement sur fond de continuité (Frede). Selon l’auteur, Aristote opère clairement la distinction, en Θ, de deux significations distinctes du terme dunamis. Le premier sens indique une puissance causale qui explique le changement. Le second en revanche ne renvoie pas à une entité traduisible en termes substantiel et catégorial (“a cross-categorical ontological distinction”), mais à un nouveau sens de l’être qui s’applique aux substances et à leurs qualités. La distinction des deux sens du terme dunamis repose sur des différences conceptuelles essentielles. Analysant les puissances aristotéliciennes (actives et passives), l’auteur commence par dégager leurs deux principales caractéristiques. Premièrement, supposant l’interaction d’une activité et d’une passivité, elles obéissent à l’exigence d’un objet différent. Deuxièmement, leur analyse se fait en terme de disposition (“dispositional analysis”), puisque c’est en spécifiant leurs conditions d’actualisation qu’Aristote définit une capacité (section 1). La potentialité au contraire, comme le montre l’auteur à partir d’une lecture de Θ 6 et 8 (section 2 et 3), n’exige ni existence d’un objet différent, ni analyse dispositionnelle. Elle se définit comme un mode d’être relationnel (“a relational way of being”) qui est à la fois téléologiquement orienté et ontologiquement dépendant d’une actualité, ce qui permet d’esquisser une première définition du “rôle de l’actualité” (section 4).

Le troisième chapitre (“Rational and Nonrational Powers”) aborde la distinction entre puissance rationnelle et puissance non rationnelle (Θ 2 et 5) à partir de deux questions principales qui, indique-t-elle, mettent en jeu l’unité et la cohérence du livre Θ. La première est de savoir quel est le sens de cette distinction pour la distinction de la dunamis comme puissance et potentialité. La seconde consiste à déterminer l’importance de cette distinction entre puissance rationnelle et puissance non rationnelle concernant la priorité qu’Aristote accorde à l’actualité sur la potentialité. Concernant la première question, celle du rapport de ces puissances à la potentialité, Witt s’oppose aux interprétations qui mettent l’accent sur la différence des deux types de puissances et voient dans la puissance rationnelle et son caractère intentionnel le point de départ de la distinction potentialité / actualité (Charlton). Le but que poursuit Aristote en Θ 5 n’est pas tant, selon l’auteur, de différencier les deux types de puissances que, au contraire, de les assimiler l’une et l’autre aux dispositions causales d’une substance. L’enjeu de Θ 5 n’est donc pas celui, éthique, du déterminisme dans la sphère de l’agir humain, mais celui, causal, des conditions d’actualisation d’une puissance (section 1). La différenciation des deux types de puissance se joue bien plutôt selon elle dans leur manière propre de préexister à leur acte, c’est-à-dire dans leur façon d’être en puissance. Alors que pour les puissances rationnelles, la forme de l’acte diffère de celle de celui qui fait (ex.: la technique), pour une puissance irrationnelle, celle-ci est identique, l’actualisation consistant en une reproduction de soi. D’où la seconde différence: les puissances rationnelles peuvent produire des choses contraires, contrairement aux puissances non rationnelles qui ne peuvent produire que des répliques d’elles-mêmes. Là encore, c’est donc l’identié qui prime puisque l’une comme l’autre demeurent indexées à leur acte propre. La définition des puissances rationnelles et non rationnelles apparaît, au final, comme une pièce essentielle de l’argument ontologique de Θ concernant la priorité de l’acte par rapport à la puissance (section 2).

C’est au chapitre 4 (“The Priority of Actuality”) que l’auteur s’attache à analyser le sens de cette priorité de l’acte et à montrer que c’est elle qui fonde l’axiologie de l’ontologie aristotélicienne et, partant, l’unité thématique du livre Θ. Commençant par une rapide présentation des trois modes de priorité de l’acte (selon le temps, la définition et l’être), elle se choisit de concentrer sur celui qu’elle considère comme le plus important, celui de la priorité selon l’être. Elle montre alors les limites de l’interprétation consistant à y voir une priorité de type explicative (Thomas, Ross, Irwin) tenant à l’identité de l’acte et de la cause finale. Selon Witt, l’essentiel résidant bien plutôt dans la dépendance unilatérale de la puissance vis-à-vis de l’acte, cette priorité est en réalité de nature “existentielle ou ontologique” (section 1). Le sens premier de cette priorité ontologique réside dans la priorité des êtres éternels par rapport aux êtres périssables qu’elle met en parallèle avec la relation téléologique de la puissance à l’acte dans la sphère sublunaire de la nature. La “téléologie universelle” que l’on trouve dans la philosophie d’Aristote révèle ainsi le caractère foncièrement hiérarchisé de l’ontologie d’Aristote (section 2). Analysant cette présence d’un langage normatif dans l’ontologie d’Aristote, dans laquelle l’acte, cause finale de la puissance, est décrit comme meilleur que celle-ci, l’auteur en déduit le caractère “intrinsèquement normatif et hiérarchisé de la conception aristotélicienne de l’être et de la nature” (section 3).
Dans un dernier chapitre (chapitre 5, “Ontological Hierarchy, Normativity and Gender”), qui constitue d’une certaine façon la conclusion de l’ouvrage, l’auteur entreprend enfin de définir le rôle que joue l’usage d’un langage genré ( homme / femme, féminin / masculin) dans cette axiologie propre à la métaphysique d’Aristote. Se plaçant cette fois du point de vue de la philosophie contemporaine, elle entend montrer que la différence sexuelle ne joue en réalité qu’un rôle « extrinsèque » et second par rapport à la distinction entre les deux modes d’être, et que par conséquent la métaphysique d’Aristote n’est pas une pensée “intrinsèquement genrée” (section 1). Ce qui la conduit à s’opposer à certaines interprétations féministes d’Aristote selon lesquelles sa philosophie fonderait -à travers sa théorie sur la reproduction- l’infériorité naturelle de la femme (section 3), voire, comme le soutient Suzanne Moller Okin, viserait à justifier son exclusion politique (section 4 et 5).

Si l’ouvrage possède une visée incontestablement contemporaine (la problématique moderne du féminisme et du gender), celle-ci n’est donc atteinte qu’au terme d’une étude remarquable de la philosophie d’Aristote et d’un dialogue constant avec certains de ses plus importants commentateurs.

Haud GUEGUEN


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