Compte rendu : Martin Achard, Épistémologie et pratique de la science chez Aristote. Les Seconds Analytiques et la définition de l’âme dans le De Anima

Martin Achard, Épistémologie et pratique de la science chez Aristote. Les Seconds Analytiques et la définition de l’âme dans le De Anima, Klincksieck (coll. « Études et commentaires », 106), Paris, 2005, 207 p.

Dans cet ouvrage, M. Achard propose une nouvelle lecture des chapitres 1-3 du livre II du De Anima, dans lesquels Aristote s’attache à formuler une définition de l’âme comme principe de vie. La méthode que l’auteur utilise tout au long de son étude présente deux aspects qui, selon nous, donnent une grande force de persuasion à la plupart de ses analyses et interprétations. D’une part, il explore attentivement la tradition des commentateurs anciens et modernes du De Anima, de manière à cerner avec précision les problèmes d’interprétation soulevés par les chapitres II 1-3 ; d’autre part, il s’applique à éclairer ces chapitres par certains passages méthodologiques et épistémologiques des Seconds Analytiques, ce qui lui permet d’apporter des solutions inédites aux difficultés du texte, tout en rendant raison des contradictions que l’on rencontre chez les exégètes anciens et modernes.

Les résultats les plus significatifs de l’ouvrage me semblent être les suivants. Dans le premier chapitre, l’auteur montre d’abord avec succès que, en De Anima II 1, Aristote met en œuvre la méthode de division pour arriver à une définition de l’âme (p. 34-39). Puis, il précise et analyse longuement la nature et la valeur de cette méthode selon le Stagirite, en s’appuyant principalement sur le chapitre II 13 des Seconds Analytiques, où Aristote montre comment la méthode de division doit procéder pour arriver à déterminer tous les prédicats contenus dans l’essence d’une chose (p. 40-61). Cette analyse, appliquée au De Anima, II 1, lui permet de tirer deux conclusions (p. 61-63). Primo, la division aboutissant à la définition de l’âme a simplement permis de poser l’essence, sans la prouver. D’où la nécessité de justifier la définition, ce qui sera précisément le rôle de De Anima, II 2. Secundo, la méthode de division appliquée à l’âme suit les règles des divisions exposées en Seconds Analytiques II 13. Elle permet ainsi de dégager les prédicats essentiels de la nature de l’âme exprimés dans la définition : « réalisation première d’un corps naturel pourvu d’organes ou ayant la vie en puissance », mais on ne sait pas encore s’il s’agit d’une définition générique ou d’une définition spécifique. Cette question sera l’objet de De Anima II 3.

Dans le deuxième chapitre, l’auteur montre que les différentes interprétations ayant été proposées du chapitre II 2 du De Anima conduisent à une impasse (p. 75-85). Les uns y lisent une démonstration a priori, par la cause, de la définition de l’âme formulée en II 1, ce qui entraîne la conséquence que la seconde définition de l’âme, donnée en II 2, serait plus fondamentale que la première ; les autres y lisent une démonstration a posteriori, par l’effet, ce qui implique que la première définition de l’âme en II 1 serait plus fondamentale que celle donnée en II 2.  Tous les détails de ces deux familles d’interprétation sont analysés de façon remarquablement méticuleuse par l’auteur, et laissent le lecteur fort perplexe quant à la cohérence même de cette section du De Anima. On en est presque amené à se demander si les solutions aux difficultés ne se trouveraient pas dans l’hypothèse d’un arrangement erroné du texte par la tradition manuscrite. Après avoir reproché aux exégètes d’apporter seulement des éléments internes à la défense de leur interprétation, l’auteur propose toutefois une solution originale pour sortir de l’impasse : le recours externe aux chapitres II 3-8 des Seconds Analytiques, où Aristote développe sa théorie de la démonstration de l’essence d’une chose. L’auteur offre une analyse très substantielle et éclairante de ces difficiles chapitres des Seconds Analytiques (p. 95-147), qui l’amène  à conclure à une démonstration a posteriori de la définition de l’âme proposée en De Anima II 1, c’est-à-dire à une démonstration par les effets. Selon son interprétation, les faits premiers qui ont permis la première définition de l’âme en II 1 comme « réalisation première d’un corps naturel pourvu d’organes » étant plus connaissables en soi ont besoin d’être justifiés par des faits plus connaissables pour nous, à savoir que l’âme est « ce par quoi nous vivons, nous sentons et nous réfléchissons », comme l’exprime la seconde définition proposée en II 2 (p. 147-148). Un tel cas de figure, où le plus connaissable en soi doit être justifié par le plus connaissable pour nous, est explicitement reconnu et théorisé en Seconds Analytiques II 8, chapitre que l’auteur interprète — de manière tout à fait plausible — comme une tentative de description des façons concrètes dont il est possible pour un chercheur de déterminer l’essence d’une chose (p. 123-147). Dans l’ensemble, ce second chapitre de l’ouvrage nous semble établir de façon convaincante la thèse centrale du livre, selon laquelle « un rapprochement entre les Seconds Analytiques et le De Anima révèle la cohérence des développements portant sur la définition de l’âme, et dévoile, corrélativement, le rapport existant entre certaines indications formulées par le Stagirite au sujet de la méthodologie scientifique » (p. 28).

Dans le troisième et dernier chapitre de l’ouvrage, l’auteur effectue une analyse serrée de De Anima II 3 sur le type d’unité de l’âme et propose une critique des deux grands courants d’interprétation de ce chapitre. Le premier courant, issu de l’interprétation d’Alexandre d’Aphrodise, soutient que l’âme est un genre seulement par analogie et qu’il n’y a donc pas de définition générique de l’âme (p. 154-159). Le second courant, qui remonte au moins jusqu’à Thomas d’Aquin, soutient au contraire que le passage II 3, 414b19-415a1 doit être lu comme une critique du platonisme et qu’il ne saurait être allégué pour refuser à Aristote la recherche d’une définition générique et des définitions spécifiques de l’âme (p. 159-164). L’auteur fait, ici encore, une critique scrupuleuse des interprétations existantes pour proposer une interprétation originale (p. 169-182). Contre Alexandre il soutient que l’âme n’est pas un genre par analogie, mais un genre véritable à l’instar de la figure géométrique à laquelle la compare Aristote ; et contre Thomas d’Aquin et ceux qui interprètent comme lui, il refuse de lire dans les lignes II 3, 414b19-415a1 une critique du platonisme qui, comme il le remarque avec raison, n’est explicitée nulle part dans le texte. Il en conclut qu’il existe une définition générique de l’âme qu’Aristote a donnée en II 1 comme « la réalisation première d’un corps pourvu d’organes », mais que cette définition ne donne pas la cause ultime —  en dépit de l’énoncé programmatique du chapitre  II 2 — puisqu’elle est justifiée seulement par une démonstration a posteriori. La cause dernière se trouve plutôt dans les espèces de l’âme, dont le Stagirite entreprend l’analyse à partir du chapitre II 4. En raison de sa grande originalité, qui opère une rupture nette avec toute la tradition du commentarisme, nous doutons que cette interprétation du chapitre II 3, quoique défendable, rallie les suffrages d’une majorité d’interprètes ; mais l’auteur fait incontestablement valoir, dans la défense de son point de vue, des arguments qui devront être pris en considération dans toute discussion future sur cette partie du De Anima.

En bref, le présent ouvrage comble, au moyen d’une étude de cas précise et fouillée, un besoin évident de la recherche, à savoir celui de mieux déterminer les rapports entre les théories épistémologiques d’Aristote et la science pour ainsi dire « en acte », c’est-à-dire la science telle que la pratique le Stagirite lui-même dans ses traités de philosophie naturelle et de biologie. Nous formulons en conclusion le souhait que d’autres études de bonne tenue poursuivent l’exploration de ce thème, qui est certes hérissé de difficultés, mais qui n’en demeure pas moins crucial pour accéder à une meilleure intelligence de l’aristotélisme.

Pierre BOUCHER (Montréal) 

 


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