Mary-Anne Zagdoun, L'esthétique d'Aristote, Paris, CNRS Éditions, 2011.

Mary-Anne Zagdoun, L’esthétique d’Aristote, Paris, CNRS Éditions, 2011, 280 pages.

Dans cet ouvrage, M.-A. Zagdoun défend la thèse selon laquelle il y aurait chez Aristote l’émergence d’une conception de l’art mimétique produisant un plaisir proprement esthétique. Pour ce faire, elle adopte comme point de départ méthodologique de réinscrire le texte de la Poétique dans l’ensemble du corpus aristotélicien. L’art mimétique n’est cependant pas complètement détachée d’une visée morale et politique : « Aristote n’a pas enlevé tout rôle politique à la tragédie et nous verrons que la morale, liée aux arts mimétiques, reste une morale collective qui trouve à s’épanouir dans la cité et que les arts mimétiques jouent un rôle non négligeable dans l’éducation des jeunes gens dans la cité idéale d’Aristote » (p. 12).
Dans les deux premiers chapitres, l’auteur essaie de démontrer l’originalité de l’approche aristotélicienne, en commençant par mesurer les écarts avec la conception platonicienne : là où ce dernier condamne sans appel la mimèsis (que l’auteur choisit de traduire par « reproduction »), parce qu’elle est cognitivement sans valeur et moralement dangereuse, Aristote réhabilite la mimèsis en lui accordant un rôle important dans le processus d’apprentissage ainsi qu’un concours certain à « la régulation des passions pour l’amélioration morale de l’homme » (p. 13)1. Ce faisant, M.-A. Z. radicalise la position platonicienne, en taisant l’existence, chez Platon, d’un usage régulé de la poésie, comme force persuasive à canaliser dans une perspective éducative2.
Réinscrivant la Poétique dans l’ensemble du corpus aristotélicien, M.-A. Z. décrit ensuite les fondements métaphysiques et psychologiques des arts dits mimétiques. La conception aristotélicienne de l’art mimétique ne saurait être véritablement comprise sans que les textes de la Poétique ne soient mis en perspective avec les textes du livre II de la Physique qui distinguent processus naturel et procédé artistique, ainsi que les extraits de l’Éthique à Nicomaque qui séparent la poièsis de la praxis. L’auteur peut alors interroger la spécificité des arts mimétiques au sein de la technê : les arts mimétiques sont « bien des arts de la production » (p. 51), la Poétique propose bien une perspective normative en ce qu’elle enseigne l’art de la dramaturgie, mais le propre des arts mimétiques est de créer les conditions de possibilité d’un plaisir, ce que ne font pas les autres technai. L’art mimétique est unique en ce qu’il produit une œuvre qui est elle-même « source de plaisir » (p. 63) pour ses spectateurs ou auditeurs. Il y a donc véritablement chez Aristote « une attitude esthétique affirmée » où « l’œuvre a sa propre justification » (p. 61).
Les chapitres III à VI sont consacrés à une lecture de la Poétique. Le chapitre III propose une analyse du concept de mimèsis : à partir d’une lecture du chapitre 4 de la Poétique où Aristote dévoile le syllogisme implicite présent dans tout acte de reconnaissance, M.-A. Z. propose une étude « psychologique » de la notion en la rapprochant notamment de la phantasia bouleutikè telle qu’elle est développée au livre III du De Anima dont la mimèsis constituerait une version « artistique » : « on peut donc conclure de ces rapprochements que la représentation imitative est une forme artistique de l’imagination délibérative » (p. 74)3. Pour l’auteur, la mimèsis proprement « artistique » ajoute à la seule imitation une construction propre à l’artiste qui la distingue de l’instinct mimétique universellement partagé. Cette construction se traduit par une stylisation toute en vraisemblance de la réalité, où la trame de l’histoire devient à la fois nécessaire et générale. Les concepts métaphysiques de matière et de forme sont ensuite utilisés comme une grille de lecture pour élucider la problématique primauté de l’action sur le caractère dans la construction du muthos, celui-ci devant représenter des types d’homme généralisables et non des personnalités singulières. Dans le chapitre consacré à la catharsis, M.-A. Z. fait sienne les lectures de J. Bernays (Zwei Abhandlungen über die aristotelische Theorie des Drama, Berlin, W. Hertz, 1880) et de S. Halliwell (« La psychologie morale de la catharsis », Les Études philosophiques, 2003), sans véritablement interroger les interprétations alternatives. Nous pensons notamment à celle d’E. Belfiore4 dont la conception allopathique de la catharsis est rapidement rejetée par l’auteur. On pourrait également regretter l’absence de toute référence au modèle physiologique de la catharsis, à savoir l’évacuation des menstrues5, tel qu’il est présenté par Aristote dans le traité De la Génération des Animaux. Modèle qui pourrait, ne serait-ce qu’à titre de comparaison, éclairer quelque peu les obscures lignes du chapitre 6 de la Poétique. Au chapitre VII, l’auteur adopte la lecture « moralisante » de la catharsis défendue par S. Halliwell, et tente de démontrer l’utilité politique de la tragédie, en tenant pour acquis son rôle dans l’éducation morale : la tragédie, par la catharsis, servirait à se débarrasser des émotions en excès.
De façon générale, cet ouvrage qui rassemble les principaux textes du corpus aristotélicien sur l’art en propose une lecture claire et synthétique.

Laetitia MONTEILS-LAENG


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