Parution : J.-J. Duhot, L’énigme platonicienne, éditions Kimé.

L’énigme platonicienne, de Jean-Joël Duhot, aux éditions Kimé.
Partant du décryptage de la gamme du Timée, où j’ai découvert que le Même et l’Autre codaient respectivement l’octave et la quinte, soit les rapports 2 et 3/2, ce qui pose une équivalence entre métaphysique, acoustique et mathématiques, j’ai mis au jour un modèle physico-mathématique dont je me suis aperçu qu’il sous-tendait tous les dialogues postérieurs à la République. Et ce modèle est parfaitement cohérent avec les doxographies qui, à partir d’Aristote, prêtent à Platon un véritable enseignement dogmatique. La doctrine ésotérique de Platon était donc codée dans les dialogues, comme une énigme restée indéchiffrée jusqu’à aujourd’hui. Le problème ouvert par la thèse de L. Robin est donc résolu: il y a bien une doctrine de Platon, mais celle-ci, loin d’être étrangère aux dialogues, est la clef qui les explique.
http://www.editionskime.fr/lenigme-platonicienne/

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1 réponse

  1. Xavier Rivière dit :

    L’énigme platonicienne se caractérise par l’impasse rationnelle (aporicité) des dialogues (du moins, de nombre d’entre eux), le dialogue « Le philosophe » qui semble avoir été prévu mais jamais écrit, le témoignage d’Aristote faisant état d’un enseignement platonicien non écrit (recours à l’oral auquel les dialogues eux-mêmes font, à plusieurs endroits, allusion, sous la forme d’une promesse d’éclaircissement ou de simple prolongement de la discussion en cours), enseignement parallèle dont Aristote paraît même livrer quelques éléments, effectivement introuvables dans les dialogues, sous la forme même qu’il leur donne ; autant de difficultés auxquelles s’ajoutent celle posée par les « Lettres » et leur authentification et celle posée par les autres socratiques, qu’il aient été membres de l’Académie ou non, dont les œuvres ne nous sont pas parvenues (excepté le cas particulier d’Aristote, qui quitta l’Académie pour fonder son école, mais dont, néanmoins, l’œuvre de jeunesse, sans doute la plus influencée par la pensée de Platon, ne nous est pas parvenue).

    Pour tenter d’élucider cette énigme, l’auteur s’appuie sur une large connaissance, d’une part, de la civilisation, de la philosophie et de la langue grecques antiques, et, d’autre part, de la musique, dans ses dimensions historique, théorique et pratique, qui rend d’autant plus intéressant son propos, et, par ailleurs, il n’hésite pas à exprimer, de façon tranchée, son point de vue, souvent original (pour autant que nos connaissances nous permettent d’en juger), très éloigné des habitudes et simplifications scolaires. La clé de lecture de l’œuvre platonicienne réside, selon lui, dans l’usage que fait Platon de la gamme harmonique, « objet physique singulier (…) constructible au moyen de procédures mathématiques et [qui] apparaît ainsi comme une succession de rapports de nombres entiers » (p. 33-34). L’octave est une unité divisée et organisée par la quinte, sous l’espèce de la gamme elle-même. Il s’agit là d’un schème authentiquement physico-mathématique qui doit pouvoir s’appliquer à tout autre domaine de la réalité que celui des sons, et, avant tout, à celui de la constitution de l’âme (cosmique ou humaine), qui est coextensive à tout le corps (cosmique ou humain), qu’elle doit agencer et mouvoir. De cette octave ainsi divisée et organisée Platon aurait déduit l’importance de la Monade (principe unificateur) et de la Dyade (principe diviseur et multiplicateur), à savoir ce qu’Aristote nous présente comme les deux principes fondamentaux de la doctrine platonicienne. Platon ne procéderait donc pas, avant tout, en géomètre, mais en harmonicien, à savoir non pas plutôt en mélodiste qu’en acousticien, selon la distinction à laquelle tient l’auteur. Par ailleurs, toujours selon l’auteur, il n’y a pas de théorie des Idées ou des Formes, chez Platon, puisque l’eidos (au sens métaphysique) n’est ni objet d’intuition (idée), ni objet de perception ou de représentation (forme), mais objet de savoir (mathêma), étant, en l’occurrence, la structure mathématique qui régit chaque domaine du réel ; alors que, par ailleurs, ce qu’est l’être, dans sa détermination pleine et entière, demeure, d’une part, en tant qu’objet de la perception sensible, réalité changeante se dérobant à être saisie par l’homme, et, d’autre part, le modèle parfait, plus insaisissable encore à l’homme, puisque seulement accessible au dieu créateur. Comme s’il était gêné par la signification qu’il donne au mot eidos (notion que Platon associe – pour ne pas dire identifie – toujours à celle de « l’être véritable » ou « l’être réel » – to ontôs on – que ce soit implicitement ou explicitement, comme en Phèdre 249b-c et Timée 51b-52c), l’auteur reste vague, quant à savoir si l’être véritable consiste en la structure par laquelle le dieu agence mathématiquement le réel, ou s’il consiste en l’intuition (ultime ou première, selon le point de vue adopté) qu’il a de ce qu’il lui faut créer. En fait, une telle imprécision tient, pour une grande part, à la difficulté suivante : le réel s’avère agencé mathématiquement, de façon approximative, comme le montre l’auteur lui-même, à propos de ce qu’il tient pour déterminant : la division de l’octave, laquelle est établie empiriquement, sans pouvoir correspondre à un rapport numérique qui la définirait exactement, de même qu’est approximatif l’agencement du ciel, en République 529c-d, relativement à son modèle mathématique, et sans que, pour autant, dans les deux cas, cette approximation ne permette de désigner le modèle mathématique comme étant l’être réel, étant donné son évidente déficience, relativement à l’être pleinement et entièrement déterminé (qu’il s’agisse de la gamme des sons sensibles ou du ciel sensible) (C’est ainsi qu’il y a une réciprocité de déficience entre l’être sensible – to aisthêton – et l’être mathématique – to mathêmatikon). Enfin, dans la deuxième partie de son ouvrage, l’auteur développe la thèse selon laquelle, dans un « cycle parménidien », constitué du Parménide, du Théétète, du Sophiste et du Politique, Platon se substituerait progressivement à ses devanciers (dont notamment Socrate) (quitte à en modifier, si ce n’est inventer, la doctrine, comme passe ordinairement pour l’avoir fait, de son côté, pour son propre usage, Aristote), jusqu’à parvenir à établir sa propre méthode de recherche de la vérité, reposant sur l’usage dialectique du paradigme (« exemple » et non « modèle », qui est un autre sens du mot paradeigma) permettant d’accéder, par tâtonnement, rapprochement et induction, à la structure du réel.

    Une considération développée par l’auteur, aux pages 97-101, nous semble aussi contestable que celle portant sur l’eidos, déjà mentionnée. Dans le Timée, Platon n’aurait pas posé, en préalable à la création du monde, l’existence d’un espace euclidien, espace tridimensionnel et orthonormé. Il le fait pourtant, au moins implicitement, d’une part, en parlant d’un « pourtour extérieur » (kuklôi pan exôthen) de l’univers (33b), pourtour rendu parfaitement lisse et uniforme par son créateur et qui ne peut s’entendre que situé dans ce qui l’entoure (et qui est sans doute autre chose que la limite ou enveloppe immobile et sans épaisseur par laquelle Aristote définissait le lieu même de l’univers – conception que réfutera Théophraste, qui avait été son élève après avoir été celui de Platon ; Platon pour qui, au demeurant, si l’univers sphérique se trouve – a sa place – dans l’espace indéfini, tel que l’entendra Descartes, il n’en a pas moins son lieu en lui-même, autrement dit dans sa propre limite intrinsèque), et, d’autre part, en affirmant que le dieu ne dote l’univers sphérique (qui est un être vivant, puisque dotée d’une âme) ni de bras, ni de jambes, parce que cela lui serait inutile (ibid. 33d-34a). Il est évident qu’envisager seulement la possibilité d’une telle dotation implique que l’on place (ou que l’on se représente placée) la sphère cosmique dans un espace plus grand qu’elle (représentation nécessaire dont Descartes estimera qu’elle l’autorise à poser l’existence réelle d’un tel espace – voir notamment sa Lettre à Morus du 15 avril 1649), sinon il eut été plus facile (moins extravagant et moins risqué) de se cantonner à dire que l’univers est physiquement « indépendant de quoi que ce soit » ([ou] prosdeès allôn) (33d). L’existence d’un espace plus grand que le monde et qui le contient n’est pas une conception étrangère aux mentalités de l’époque, puisque Archytas (que Platon rencontra) l’admettait, en parlant même, à cette occasion, de façon très concrète, d’un être humain qui, se situant à la limite du monde et tendant le bras au-delà de cette limite, ne manquerait pas de le tendre quelque part, à savoir dans un espace ou un corps contigus (espace et corps qu’Eudème de Rhodes – élève d’Aristote – tout comme, plus tard, Descartes, ne distingueront pas l’un de l’autre).

    La lecture de cet ouvrage m’a permis de rendre plus précises certaines de mes connaissances et d’en acquérir d’autres, en plusieurs domaines. Je conseille l’ouvrage à quiconque étudie l’œuvre de Platon.

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